RSS    .:::19.06.2018 :::.   

 

Барвінок

 

Барвінок - один з найбільш таємничих і романтичних рослин, овіяний стародавніми переказами і легендами. Латинська назва барвінку малого - «Вінка мінор» - походить від «вініцера», тобто «обвивати». І дійсно, здавна плели дівчата з сланких пагонів із синьо-блакитними квітками вінки. З часів далекого слов'янського язичництва стебла барвінку незмінно були присутні на урочистостях при проведенні весільних обрядів. А в ніч на Івана Купала вінки з барвінку кидали в воду - дівчата загадували собі наречених, із завмиранням серця заглядаючи через містичне зелене кільці в своє майбутнє ...

Здавна люди вірили в чудодійну силу барвінку. Чудодійну і цілющу. Вважалося навіть, що барвінку під силу зруйнувати наговір або прокляття. У народній медицині листочки барвінку, зібрані під час цвітіння, використовувалися переважно як загальнозміцнюючий, гіпотензивний, в'яжучий і ранозагоювальний засіб.

Вічнозелені листочки барвінку малого - а він зберігає їх зеленими і взимку, навіть під снігом - завжди символізували вічне кохання. Існувало повір'я, що якщо хлопець і дівчина, розірвавши навпіл листик барвінку, з'їдять кожен свою половинку, то не охолоне любов і не розлучаться вони ніколи!

Але чому тільки один листок, а не два і не три? А тому що ... Будьте обережні! Як у любові, так і в цьому обряді слід знати міру. Бо він, барвінок, не нешкідливий, а у великих дозах - отруйний!

Барвінок - знак радісної життєвої сили і вічно зеленими любові. Існує повір'я, за яким якщо в ніч на Святого Матвія дівчина, що кинула вінок з барвінку в проточну воду і покружлявши на березі, з зав'язаними очима зловить його, то вінок цей послужить їй вінчальним вінком.

Посаджений в саду барвінок приносить щастя, а поміщений в букет - незмінну любов.

Кропива
Кропива - знакова рослина для слов'янської культури. Її можна знайти в різних повір'ях і звичаях. Ця рослина уособлює дух нашої рідної природи.
   Звична для нас назва «кропива» перекладається на латину як Urtica Dioica, що дослівно означає «пекучий», і нам всім зрозуміло, чому саме так назвали кропиву.
Слово ж «кропива» прийшло до нас з давньоруського значення слова «шовк».
  Кропива - рослина, основна властивість якого - палити, жалити. У народній культурі грає роль оберегу і відгінного засобу.  Вона  відноситься до «диявольських» рослин, співвідноситься з «чужим» світом, разом з тим наділяється символікою родючості. За легендами, Кропивою стають  прокляті або грішні люди.  У південних слов'ян першу кропиву їли для збереження здоров'я на весь рік. Апотропейні властивості кропиви широко використовувалися для захисту від хвороб, псування, нечистої сили, стихійного лиха, нещасть. У південних слов'ян в Юр'єв день Кропиву клали на ніч під голову, прикрашали нею волосся, оперізувались нею, били себе і один одного кропивою.       Напередодні Іванова або Духова дня в якості берега від відьом, чаклунів та іншої нечистої сили розкладали кропиву на вікнах, на порогах, вішали її на дверях будинків. Перед купанням у річці в воду кидали Кропиву для захисту від русалок та тримали в руках кропиву як оберіг від водяного.
  Білоруси проціджували молоко через пучок кропиви або доїли худобу через вінок з Кропиви.  Для великої кількості молока, сметани, масла кропивою годували худобу, натирали вим'я коровам та вівцям.  
В посівне зерно клали корінь кропиви, який після сівби закопували посеред поля. На гряди капусти садили викопану з коренем кропиву.  Кропивою прикрашали діжу, в якій замішували обрядові хліби.
  Кропиву використовували в чаклунстві і магії: її спалювали для відгону градових хмар. У сербів стара відьма «посвячувала» нову, б'ючи її віником з кропиви. На Юр'єв день під час гойдання на гойдалках дівчата ударяли дорослих дівчат по ногах кропивою, щоб їх «розпалити» і щоб вони вийшли заміж. 

 

Шипшина
Шипшина - колюча рослина-апотропей, символ здоров'я, достатку, успіху.
Як і інші колючі рослини, шипшина наділяється здатністю відвертати, лякати і використовується як оберіг від демонів, для нейтралізації шкідливої магії, при лікуванні хвороб. Шипшина вважається «нечистою» рослиною, вона росте на кордоні свого і чужого світу. У той же час, за повір'ями, шипшина - це Божа рослина. До шипшини, що росла на перехресті, носили дари, думаючи тим самим умилостивити богів. Під шипшиною живуть хвороби. Заборонялося спати, сидіти під кущем шипшини, зрубати і ламати її без потреби. Якщо треба було зрубати прут шипшини на древко для весільного прапора або весільних вінків, залишали під корінням хліб, горіхи, лили вино.
  Шипшина охороняла молодят від дії шкідливих сил. В шапку нареченого устромляли три шипа шипшини, що захищали його від пристріту. Після весілля фату нареченої кидали на шипшину, якій вона дев'ять разів кланялася.
  Для оберегу дитини від відьми плід шипшини зашивали в її одяг, клали поруч з нею у колиску.  Заборонялося сушити пелюшки новонародженого на шипшині, щоб нечисті не нашкодили йому. Шипшину тримали в будинку, щоб у нього не увійшла чума. Щоб відьма не відібрала молоко у корів, гілками шипшини прикрашали двері будинку, встромляли перед входом в будинок і в хлів. Шипшина оберігає від укусу змії як людей, так і худобу, наприклад, поляки перед вигоном на пасовище обкурювали худобу та пастуха димом шипшини.
  В етіологічній легенді, записаній у кубанських козаків, шипшина виросла із крові дівчини, яка, не бажаючи виходити заміж за нелюба, заколола себе кинджалом. Восени цей кущ одягався в наряд з червоних ягід, але зірвати їх могла тільки добра людина. Якщо ж до нього підходила зла людина, кущ нащетинювався шипами і не давав зірвати жодної ягоди.
  У народній медицині проявляється хтонічна сутність шипшини: на неї засилали хвороби, воду після лікування виливали під кущ шипшини.

 

Мак

Мак - рослина - апотропей. В магічній практиці частіше використовується «самородний» мак - дикий, який цвіте білим кольором на відміну від польового з червоними квітами. Головна культурна функція маку пов'язана з його здатністю протидіяти нечистій силі. Іноді, захисні функції маку пояснювалися його снодійними властивостями, здатністю приспати нечисту силу і небезпеку.
   Маком обсипали кут, де лежала породілля з новонародженим. У весільних обрядах сипали мак в панчоху нареченій, давали нареченим з собою макову головку для захисту від чаклунів і лихого ока. Маком сипали в хліві і навколо хліва.  Українці отелившійся корові просвердлювали ріг, сипали туди освячений мак і забивали осиковим кілочком; до правого рогу корови прив'язували вузлик з ладаном і самосійним маком. У Святвечір господарі обходили з різдвяним хлібом, медом і маком двір і густо посипали близ корівника «диким» маком. Мак захищав також людей і худобу від змій: напередодні річних свят обсіювали, обкурювали маком хату, клали його на вікно, щоб змії не заповзали в будинок; обсипали маком корову, щоб її не вкусила змія.
  За допомогою маку можна було розпізнати відьму.
  В обрядах викликання дощу безліч макових зерен уподібнюється краплям дощу, тому підчас тривалої  посухи мак сипали в криницю або в три криниці, у дев'ять колодязів; набирали Мак в рот, бігли до криниці і висипали його; зав'язували Мак у вузлик і на нитці спускали в колодязь , а коли починався дощ, витягали. Це робила вдова, старі жінки або діти.
 Також мак широко використовується у приготуванні сакральних страв. Майже на усі свята готували їжу з додаванням макових зерен, яскравим прикладом може слугувати кутя.


Звіробій

 Серед безлічі рослин особливою любов'ю користувався звіробій. Його називали чарівною травою - рятівницею від ста хвороб.
   При розкопках давньослов'янськими городищ археологи знайшли насіння 20 видів трав, серед яких був і звіробій. Вважають, що звіробій допомагає від хвороб, спричинених злими духами, відьмами. Слов’яни називали його по різному: ліками від дев'яносто дев'яти (ста) недуг, від сімдесяти «лих», від дев'яти хвороб,  «на всю людину». На Україні хворим на невідому хворобу радили провести ніч на галявині, де багато квіток звіробою. Його носили за поясом і клали під подушку від безсоння.
  Темно-оранжевий колір соку пелюсток послужив основою для асоціювання рослини з кров’ю тварини, в інших версіях – з кров’ю Христа. Іноді звіробій символізує Богородицю і його ще називають Богородичною травою.
У інших регіонах звіробій називали «fuga daemonum» і вважали рослиною чорнокнижників. Йому приписувалася здатність відганяти грози, охороняти від чар і Диявольської спокуси, втихомирити демонів. Як оберіг, його клали на поріг будинку, втикали в щілини дому та хліву. За повір'ями, звіробій надійно захищає худобу від відьом, тому в Юр'їв день при першому весняному  вигоні худобу обкурювали сухим звіробоєм; зберігали звіробій в корівнику, на оборі, додавали в корм худобі для посилення її плодючості.
  У Західних слов'ян охороною породіллі та немовляти служив звіробій, освячений в день Успіня Богородиці і заткнутий за двері і вікна будинку, в замкову щілину, покладений в колиску, в пелюшки новонародженого, в ліжко матері. Для полегшення пологів освячений звіробій клали породіллі під подушку.
Звіробій використовувався у ворожіннях. Дівчата кидали вінки звіробою на дах будинку: якщо вінок затримувався там, то дівчина може не чекати сватів в цьому році; скотився вінок або перелетів через коник, чекає її заміжжя.
Людям ця рослина приносить одну тільки користь, адже для людини звіробій абсолютно нешкідливий. Звіробій вважали джерелом світла, яке виганяє будь- яке зло, рятує від туги і печалі.

Папороть

Папороть або Жар-цвіт - рослина, яка, за народними уявленнями, зацвітає раз на рік в одну з літніх ночей. Квітка папороті наділялася чудовими магічними властивостями.
  Цвітіння папороті, по різним повір’ям, відбувається в купальську ніч, в одну з ночей Успенського посту, напередодні Ільїна або Петрова дня, а також у так звану горобину ніч, коли трапляються сильні грози. Людина, якій вдалося роздобути яскраво-червону лише на мить розкриту квітку, набуває магічні знання і вміння. Ця людина буде щасливий все життя, навчиться розуміти мову тварин, птахів і рослин і з розмов рослин дізнається, яка рослина від якої хвороби допомагає, йому відкриються заховані в землі скарби, він отримає здатність ставати невидимим, приворожити вподобану йому дівчину, «відвернути» від свого поля громову хмару, над ним не має влади нечиста сила, з допомогою цієї квітки людина може добути цілющу мурашине масло, яке збивають мурахи в ніч на Івана Купала, і т. п.
  За словенським повір'ями, якщо в купальську ніч вирвати із землі папороті з коренем, то на кінці кореня знайдеш золотий перстень. Квітка не дається в руки людині: її важко знайти і побачити, але ще важче зірвати і утримати у себе, бо нечиста сила - відьми та чорти - перешкоджають цьому.
  У східнослов'янських повір’ях описується чимало способів добування чарівної квітки. Щоб заволодіти нею, треба піти вночі в саму глухомань лісу, де не чути співу півнів на світанку, накреслити на землі біля себе коло, запалити освячену на Стрітення або Пасху свічку, взяти в руки полин або якусь інше рослину, якої боїться нечиста сила , і читати Псалтир або Євангеліє. Рівно опівночі, коли розпуститься квітка, почнеться страшна гроза і навколо людини стануть біснуватися злі духи - вони будуть кидатися на нього в образі страшних звірів, підповзати до нього зміями, поряд з колом з'явиться величезна жаба, яка буде кидати в людину запаленою соломою, його стануть лякати нелюдським голосом, криком і реготом, йому буде здаватися, що на нього падають величезні дерева і обрушуються шквали води, почнуть ввижатися чудовиська і т. п.
  Перш ніж зірвати квітку папороті, треба тричі обійти її, задкуючи, потім прочитати «Отче наш» і лише після цього зірвати квітку і якнайшвидше бігти додому. На зворотному шляху чорти і відьми знову переслідували людину, звали її, і, якщо вона відгукувалась, оглядалася або вимовляла бодай одне слово, квітка безслідно зникала.
  Втім, роздобути квітку папороті можна було й випадково, не відаючи того. Одна билина розповідає, як людина відправилася в ніч на Івана Купала в ліс розшукувати зниклих волів, і опівночі їй в личак упала квітка папороті. У цей момент людина відразу ж дізналася, де знаходяться її воли, стала розуміти мову птахів і тварин, побачила, де криються в землі скарби. Однак, дорогою додому квітка стала палити їй ногу, і людина, витрусивши лапоть, втратила квітку, а з ним і всі свої чудові знання.


Калина

  Калина - улюблениця слов’ян, особливо українців. Про неї складено багато пісень, віршів, приказок. Калина символізувала свято Коляди. Наруга над цим деревом вважалася великим гріхом. Калинові гаї здавна вважалися священними. Біля них заборонялося випасати корів, рубати кущі. За повір'ям, якщо в калиновій колисці гойдати дитину, то вона виросте співучою.
  Калина в українців - дерево надзвичайно поетичне. Ягоди її служать прикрасою в кожній хаті. Улюблений всіма слов'янами червоний колір, який мають стиглі ягоди калини, символізує дівочу красу - «Ой ти, дівчина, червона калина!»,  «Уста твої рум'янi, Як калина! ». Білизна її квітів - символ невинності. У калини «в лузi над водою» - вид боязкий, невинний, що вимагає заступництва і захисту. Калинові гілки, опущені вниз - образ зневіри і смутку, пучки ж калинових ягід, пов'язані в букет - знак любові. Ходити в луг по калину вважається улюбленим заняттям українських дівчат. Калиновий міст - весільний символ.  Калині приписується особлива сила: калиновий цвіт, зірваний і прикладений свіжим до люблячого серця, втішає томління. Разом з тим калина - дерево пам'ятне, символ крові.
Калина взагалі - символ жіночності у великому сенсі. Все духовне життя жінки - її дівоцтво, невинність, любов, заміжнє життя, радості, смуток, родинні почуття - все це знаходить своє застосування в калині. Гірка ягода калини - символ печалю.

 

Липа

Липа - дерево, яке у всіх слов'янських традиціях шанується як святе. У південних слов'ян старі великі липи традиційно росли поблизу церков і храмів, особливо старовинних. Під цими липами влаштовувалися суди, проводилися свята і збори мешканців.

Липа вважалася також щасливим деревом, яке не боялися тримати біля. Говорили також, що добре заснути під липою. Священний характер дерева зумовив використання її деревини для висікання «живого» вогню, за допомогою якого щорічно оновлювали вогонь у домашніх вогнищах.

Поляки також остерігалися рубати липи, вважаючи, що інакше помре або сама людина, що зрубала дерево, або хтось із її родини. Розповідали навіть про «липи що кровоточать». Після зрубування вони стікають кров'ю, яка не зупинялася до заходу сонця.

Липа - як магічне дерево - фігурує також в казці (на зразок казки про золоту рибку): у ній йдеться про те, як мужик, який намагався зрубати в лісі липу, був зупинений її голосом, вона просила не рубати її, а натомість обіцяла виконати будь-яке його бажання. За указом своєї дружини він витребував від неї багатство, але коли попросив зробити так, щоб його з дружиною всі боялися, липа перетворила їх обох на ведмедів.

Високий сакральний статус липи і зв'язок з комплексом позитивних значень визначили її використання як універсального оберегу. Повсюдно вважалося, що в липу не б'є блискавка, тому її садили біля будинків і не боялися ховатися під нею під час грози.

 

 

Дика яблуня

Всім відомий казковий образ молодильних яблук, які зазвичай знаходяться далеко, в «тридесятому» царстві - там, куди «багато ходців - мало вихідців». За цими яблуками полюють для того, щоб вилікувати осліплі очі, помолодшати, продовжити життя. Міфологічні уявлення про плоди яблуні як еліксир молодості, що збереглися в казці, не випадкові.

Дика яблуня і її плоди широко використовувалися в східнослов'янських обрядах, спрямованих на відтворення життя і його множення. В міфологічній свідомості яблуня наділялася магічною силою. Тому її плоди часто входило до складу ритуальних страв. Так, одним з таких обрядових страв у західних і південних районах Росії, в українців і білорусів був «узвар», - компот із сушених плодів різних фруктових дерев, в тому числі і дикої яблуні. Ця страва обов'язково подавали на стіл в різдвяний святвечір, а також під час весільного застілля і поминальної трапези.

Магічна сила яблуневого дерева поширювалася і на людину: у Великий четвер рано вранці дівчата ходили «під яблуні чесати свої волосся, - щоб росла коса». В Україні вірили, що від безпліддя може допомогти яблуко, що  довго висіло на яблуні.

Те, що яблуко в традиційному свідомості наділялося особливими властивостями, пояснює часте використання його в якості дару чи подарунка під час деяких календарних свят. У багатьох слов'ян яблука неодмінно дарували дітям в період переходу від старого року до нового, який осмислювався в селянському свідомості як основний календарний рубіж, коли формуються долі людей. Те, що дике яблучко було саме дитячим подарунком, - не випадково: адже діти завжди сприймалися як продовження життя попередніх поколінь, і вони, відповідно до віку, більше за інших потребували накопиченні життєвої сили.

В українців існувала також прикмета: якщо побачити уві сні падіння двох яблук, то народяться близнята. До сих пір у росіян широко побутує прислів'я: «Яблучко від яблуньки недалеко відкочується».

У східнослов'янської традиції дике яблуко використовувалося і в пологово- хрестини обрядовості. У багатьох місцевостях у росіян яблука поряд з огірками і пиріжками були найбільш поширеним гостинцем, який родичі та знайомі приносили породіллі «на зубок». В українців на хрестинах повитуха роздавала всім присутнім яблука. Виходячи з народних уявлень про це плоді, можна зрозуміти, що в даних випадках яблуко мало сприяти здоров'ю породіллі та новонародженого.

 

Горобина

Дерево, яке використовується в магії і народній медицині, головним чином, в якості оберегу. Сваха сипала нареченому за халяву горобинове коріння, щоб на нього не навели порчу на весіллі. Повернувшись з кладовища, вішали над дверима горобинові прути, щоб небіжчик не повернувся додому.

При різних хворобах людина тричі пролазила через розколоту надвоє і пов'язану по краях горобину або крізь горобиновий кущ. Hа Російській Півночі пастух відправлявся в ліс і виривав з корінням три деревця - горобину, ялину і сосну, розщеплював їх до вершини, клав у воротах і по ним перший раз виганяв худобу на пасовисько навесні.

Можна було також зробити посох з горобини, погризти його і залишити щіпочку в роті за щокою, щоб не боятися ніяких Кудес (чаклунства) під час шляху.

У Росії та Білорусі існувала заборона рубати, ламати кущі горобини, використовувати горобину на дрова, обривати квіти і навіть ягоди горобини. Білоруси вважали горобину мстивим деревом: хто її поламає, або зрубає, той незабаром помре сам або ж помре хтось із його будинку. Горобину не можна було рубати й тому, що знахарі переносили на неї хвороби людини.

За українським повір'ям, у того, хто заподіє горобині шкоду, будуть боліти зуби. При зубному болю таємно на ранковій зорі вставали перед горобиною на коліна, обіймали і цілували її і вимовляли змову, де обіцялися взамін на позбавлення від болю, не шкодити горобині. Потім поверталися додому так, щоб нікого не зустріти й не озираючись.

У народних піснях, переважно ліричних, горобина символічно зіставляється з сумуючою жінкою, а гіркота її ягід асоціюється з безрадісним життям.

 

Верба

Символізує швидкий ріст, здоров'я, життєву силу, родючість. Молода, особливо освячена у Вербну неділю, верба захищає від стихійних лих, нечистої сили, хвороб і т.п. У той же час стара верба вважається притулком чортів, водяних і інших "нечистих" і місцем, куди можна відсилати хвороби.

Як символ зростання верба фігурує в заклинаннях, добрих побажаннях, ритуалах. Хльостання вербною гілкою практикувалося у східних слов'ян в Юр'єв день. Потім цю гілку встромляли в поле, затикали за ікону, або ж кидали у ставок. У Юр'єв день дівчата оперізувались вербою, щоб на наступний рік бути "з пузом", тобто вийти заміж і завагітніти.

Hа Волині та на Поділлі дівчата прикрашали квітами деревце або гілку верби на Івана Купала і водили навколо неї хоровод, а потім хлопці вривалися в дівоче коло, захоплювали вербу і розбирали частинки, як оберіг на наступний рік.

Гілочки верби, освячені у Вербну неділю використовувалися для захисту від грому, грози і бурі. На Русі вірили, що верба, кинута проти вітру, проганяє бурю, кинута у вогонь - утихомирює його, а посаджена в поле - оберігає посіви, викинуті на двір гілки - зупиняють град. Іноді з подібними цілями палили освячену вербу.

Перший вигін худоби і перша оранка не обходилися без освяченої верби. Нею били худобу.

Цілющим засобом освячена верба вважалася у всіх слов'ян. Нею обкурювали, розтерту в порошок пили (з ялівцем), прикладали в примочках.

Стара верба вважалася проклятим деревом у деяких слов’ян. Наприклад, тому, що вона не давала плодів, або тіні, тому, що вона звичайно гнила зсередини.

За уявленнями білорусів на вербі з Хрещення до Вербної неділі сидить чорт. Вважали, що водяний часто сидить на найвищій вербі і видивляється свою жертву. За білоруськими віруваннями, чорти навесні "відігріваються" на вербі, а після Вербної неділі падають у воду, тому від Вербної неділі до Великодня не можна пити воду, зачерпнуту під вербою. При цьому чорти зазвичай обирали суху і дуплаву вербу.

У слов'янському фольклорі і віруваннях верба виявляється причетною до сфери магічного. У південних слов’ян відомі розповіді про незвичайна сопілку сопілці, яку можна зробити з верби, що росте в самій глибині лісу, там, де її не торкався сонячний промінь і де вона ніколи не чула ні півнячого крику, ні шуму води, що біжить. За допомогою такої дудочки можна розвеселити сумну людину, змусити танцювати того, хто ніколи цього не робив, можна закликати собі у вулики чужих бджіл, викрити злодія і вбивцю.

 

Ліщина

      У народній культурі західних і південних слов'ян - священне дерево, пов'язане з потойбічним світом і сферою метеорології.
      Ліщина відносилась до "благословенних" дерев, в які "не б'є грім": при грозі ховалися під нею. Гілками і зробленими з них хрестиками прикрашали будинки, встромляли їх в поля і господарські будівлі, особливо в Юріїв день, на Івана Kупала; вважалося, що гроза обійде стороною місця, захищені ліщиною. Разом з тим вважали, що гроза і грім, не владні над самим деревом, згубно впливають на його плоди. Горіхи псуються, чорніють, як би згоряючи зсередини.
       Завдяки своєму статусу ліщина широко використовувалася в якості оберегу від нечистої сили. Слов’яни під час різдвяних ворожінь, викликаючи на перехрестя нечисту силу, окреслювали навколо себе магічне коло за допомогою гілки ліщини. Демонів, що насилають на дітей безсоння, українці виганяли, обходячи колиску дитини із запаленою горіховою гілкою. Горіховими гілками захищалися від русалок.
       Лісовий горіх був дієвим оберегом від нечистих  істот, перш за все змій і мишей. Вважали, що змії не тільки бояться ліщини, але і вмирають від неї. Люди підкладали гілки лісового горіха в комори, били ними по стінах будинків і комор, виганяючи таким чином звідти мишей.
      Лісовий горіх і його гілки вважалися місцем проживання душ предків, які відвідували землю в троїцький період. Тому напередодні Трійці люди уникали обривати гілки ліщини, боячись потривожити душі померлих.
       Про зв'язок лісового горіха з "тим світлом" і предками кажуть різдвяні ворожіння. Вважалося, що порожній горіх віщує смерть і голодний, неврожайний рік, а повний - благополуччя і здоров'я. Згідно словацьким повір'ями, чудодійна гілка ліщини може вказати людині шлях до захованих в землі скарбів. Hа Різдво обов'язково їли горіхи.
      При народженні лоша домашні намагалися його якомога швидше підняти з землі, кажучи при цьому "Залиш горіхове, візьми кизилове", тим самим бажаючи новонародженому швидше залишити сферу небуття, звідки він з'явився на світ, і почати рости, бути здоровим (символіка кизилу, як дерева здоров'я та фортеці). Ці ж слова вимовляла мати дитини, яка довго не могла навчитися ходити, тобто не завершив ще свого переходу в "цей" світ. Ті ж слова адресувалися часом і тяжкохворим людям.
        Як всяке інше плодове дерево, лісовий горіх широко використовується у продуктивній магії (як то скотарство, землеробство, накопичення приданого).

 

Бузина

      Характерне ставлення до бузині, як до проклятої, нечистої і небезпечної рослини, звідси її обмежене використання в сімейних і календарних обрядах та широке застосування в магії, оберегах, ворожіннях, народній медицині.
       Бузина наділяється функцією медіатора: вона, за повір'ями, існує від початку світу і тому причетна до міфічних першеподій (гріхопадіння Адама і Єви, вбивство Авеля) і християнської історії (зрада Іуди).
      Вважалося, що під бузиною живе дух, демонічна істота (чорт, біс тощо). У польському переказі йдеться про те, що перший біс поселився у величезній ямі і посадив згори бузину, щоб вона охороняла його. На Україні вірили, що бузину "насадив чорт" і тепер постійно живе під нею, тому її не можна викопувати з коренем, щоб не дратувати його. На  західній Україні відомі міфологічні розповіді про лісових духів, що мешкають в заростях бузини, про перетворення упиря в кущ бузини.
      Разом з тим бузина - житло домашніх духів, що приносять господарям добро. У польських та українських змовах бузина ототожнюється з Адамом; до неї звертаються зі словами "Бузиновий Адамі", "Людина Божий, святий Адам", пояснюючи це тим, що і бузина, і Адам існують з часу заснування світу.
          На Україні з бузини заборонялося робити дитячі іграшки, інакше у дітей боліла б голова; також у західних слов'ян заборонялося спалювати бузину, спати під нею, влазити на бузину.
        У народній медицині при лікуванні деяких хвороб, ці хвороби "переносилися" на бузину.
      Слов’янські дівчата зверталися до бузині під час ворожінь про заміжжя.
       Гілки бузини використовувалися як універсальний оберіг. Ними прикрашали будинки, господарські будівлі, паркани, ворота та ін. Також використовувалися як об'єкти для захисту людей і господарства від відьом напередодні Юр'єва дня та Івана Kупали.

 

Осика


       Осика - в народному уявленні "прокляте дерево", водночас широко використовується в магічних цілях.
       "Трясіння" осики пов'язували з тим, що хрест, на якому розіп'яли Христа був зроблений з осики. Згідно з іншими переказами, осика була покарана за те, що тремтінням своїх гілок видала Богородицю, що ховалася під нею з Христом, під час втечі до Єгипту. Найбільш відоме у слов'ян повір'я про те, що Юда повісився на осиці.

       Осику заборонялося садити біля будинку (щоб уникнути нещастя, у тому числі хвороб). Hа осику взагалі "переносили" хвороби. Через цю свою властивість вона використовувалася в зціленні, знахарстві.
      Осику не використовували при будівництві, не топили нею піч, уникали сидіти в тіні дерева, не вносили до хати осикових гілок та ін.
       У місцях, де водиться осика, водяться й чорти. Вони заплутують людину так, що вона втрачає дорогу. Чорти, що заводять людину в зарості осики приймають зазвичай вигляд його родичів і знайомих, а потім зникають.
       Ворожка, щоб помститися дитині, пригощає її солодощами, які насправді виявляються осиковими листям.
       Hа вогні з осикових гілок відьми готували шкідливе зілля. Щоб стати невидимим, або обернутися на вовка чаклун мав перестрибнути через осикові кілки, або через осиковий пень. Кинувши гілку осики перед подорожнім, чаклун збивав його з дороги. Бажаючи завести дружбу з лісовиком, людина закликав його, стоячи в лісі на повалених осиках.
      Щоб виявити злодія, поляки вкладали в розщеплену осику річ, до якої доторкався злодій; вважалося, що від цього його почне трясти лихоманка, і лиходій поспішить повернути вкрадене. Осику використовували у магічних засобах розпізнавання відьми.
        Осика виступає дієвим засобом у боротьбі з нечистою силою, відьмами, чаклунами і нечистими істотами. Hа вогні з осикових дров спалювали після смерті чаклунів, щоб вони не шкодили людям, а також утоплеників, похованих на загальному кладовищі, що викликало сильну посуху.

         При будівництві будинку в кутах фундаменту встромляли осикові кілки, оберігаючи дім від усякого лиха. Захищаючись від лісовика, людина, захоплена вночі в лісі, лягав спати в колі, окресленим на землі осикової палицею.
       Речі хворого закопували під осикою. Або садили хворого на свіже осиковий пень, щоб хвороба пішла з нього в цей пень.  Іноді в обмін на здоров'я людей обіцяв не завдавати шкоди осиці - не ламати її гілок, не рубати, не палити. Подібні повір'я були і про бузині.

 

Ялина

  Ялина - дерево, що використовується в похоронних і поминальних ритуалах, а також відоме як обрядове дерево. Пов'язані з нею міфологічні уявлення та обряди отримали розвиток переважно у східних і західних слов'ян.
  Для культурної семантики та символіки ялини  істотними вважалися її природні властивості  вічнозеленого, пахучого, колючого, «жіночого» і безплідного дерева. Згідно етіологічних легенд, ялина вкрила Богородицю під час її втечі з Христом в Єгипет або Христа, який ховався від чуми, за що отримала благословення і була нагороджена, залишившись навічно зеленої.
  Колючість ялини, а також сильний смолистий запах зумовлюють її застосування як апотропеї або берегині. На Україні ялинкові гілки (разом з гілками шипшини і кропивою) встромляли напередодні купальської ночі перед воротами, хлівом, в стріху даху та інші місця, щоб уберегти худобу від відьом, свиней - від хвороб. Поляки проціджували молоко через покладені навхрест ялинкові гілочки, щоб воно не зіпсувалося. Ялинові гілки широко використовувалися для захисту будівель і культурного простору від негоди. Освячені ялинові гілки разом з ладаном підкладали при закладці будинку під чотири кути, щоб оберегти його від грому. Гілки, які були встромлені в лід з боків ополонки на Водохреща, приносили додому, клали за образи і встромляли в дах - від вітру й грому; прив'язували до яблунь у саду, щоб оберегти дерева від бурі; встромляли в стіну, клали під будинок - «щоб буря не торкнула».
  Ялина - по граматичному роду назви у слов'янських мовах - переважно дерево жіноче. Імовірно, саме з її «жіночою» символікою пов'язана заборона садити і взагалі мати біля будинку ялину, яка нібито «виживає» з будинку чоловіків. За віруваннями, якщо ялина росте поблизу будинку, в ньому не будуть народжуватися хлопчики. Заборона садити ялину біля будинку може пояснюватися її приналежністю до неплодових дерев.
 

Береза

              «Береза - дерево норовливе і примхливе. Не кожну людину шанує, не всякому допомагає. Але вже якщо полюбить кого - бути тому щасливим і буде мати вдачу в усьому». Так говорили за старих часів. Через це березу намагалися не садити біля самого будинку, тим більше. що за народними повір'ями в її листі часто ховаються духи стихій і навки. Тому розміщували деревце біля хвіртки, щоб у двір не увійшла біда, а поряд ставили ослін, щоб у потрібну пору можна було «поговорити» з деревом, попросити в нього сили і допомоги.
              А от у стародавніх літописах сказано, що в ті часи, коли слов'яни вірили в лісових, водяних і небесних духів, була в них головна богиня на ім'я Берегиня - мати всіх духів і багатств на землі. І поклонялися їй в образі священного білого дерева - берези. Лінгвісти пов'язують російську назву дерева з дієсловом «берегти».
             У всіх слов'янських, прибалтійських і німецьких народів береза
??
- символ світла, сяйва, чистоти, жіночності. У народі деревце називають: березина, білотілая, берізка, Нав'є дерево.
Береза - одне з найбільш шанованих у слов'ян дерев. Може виступати як «щасливе» дерево, що оберігає від зла, і як шкідливе, пов'язане з жіночими демонами і душами померлих. Місця, де колись росли берези, не використовували для спорудження будинку. Разом з тим, іноді березу спеціально садили біля хати для благополуччя сім'ї або ж з нагоди народження дитини. Встановлена
??
в передньому кутку при будівництві будинку гілка берези була символом здоров'я господаря та сім'ї. Березові гілки встромляли в поле, щоб отримати хороший урожай льону і злаків. Березове поліно закопували під порогом нової стайні, «щоб велися коні».
             У народних легендах береза
??- благословенне дерево, яке укрило Богородицю і Христа від негоди. Але іноді навпаки, вважалася проклятим Богом деревом, прутами якого били Христа.

Жіноча символіка берези проявляється в обрядах лікування дитячих хвороб, - наприклад, хворих дівчаток носили до берези. У шлюбних обрядах символами нареченого і нареченої були дуб і береза.
Зв'язок берези з нечистою силою і душами покійних теж вказує на жіночу символіку. Так, наприклад, про русалок в Поліссі говорили, що вони «з берези спускаються». Зручними русалкам вважалися берези, чиї гілки спускаються до землі. Тому на Троїцькі тижні до них боялися навіть наблизитися.
              Широко відомі у слов'ян Троїцькі обряди, пов'язані з березою які здійснюються, як правило, дівчатами та жінками. Вони йшли в ліс, вибирали молоденьку берізку і прикрашали її, завиваючи на гілках вінки, влаштовували під нею спільне частування, водили хороводи, ворожили. Потім зі зрубаної берізкою (яку називали іноді «семик») ходили по селу, а після завершення обряду кидали березу в воду, вогонь або в яр.
              Гілки берези, особливо використані в Троїцьких та інших календарних обрядах, у всіх слов'ян вважаються надійним оберегом. Заткнуті під дахом будинку, вони надійно оберігали від блискавки, грому і граду; увіткнені посеред посівів у полі захищали від гризунів і птахів, а кинуті на городніх грядках - охороняють капусту від гусіні.

 

 

 

Дуб звичайний?


             Дуб у багатьох індоєвропейських традиціях - священне дерево, небесні ворота, крізь які божество може з'явитися перед людьми, житло бога чи богів. Дуб присвячений Перуну, Тору, Зевсу, Юпітеру і іншим громовержцям; розбитий блискавкою дуб в одних традиціях вважався недобрим, в інших (наприклад, в Литві), навпаки, сприятливим знаком. Дуб іноді виступає і як образ дерева, на якому розп'ято позбавлене продуктивних сил божество (часто сонячне), якому, втім, судилося відродитися. Особливу роль в міфології грає образ дуба, оповитого «золотою гілкою» омели. Священним вважалося і дубове поліно, з його допомогою підтримувався вічний вогонь у храмі Вести, його ритуальна спалювали в середині літа, зіставляючи цю дію з позбавленням божества родючості його сили. Разом з тим спалення поліна розглядалося і як акт, що веде до воскресіння духу родючості (характерно в цьому зв'язку широке використання дубового попелу в народній медицині). Дубова палиця в якості знаряддя громовержця чи сонячного бога символізувала твердість влади, суворість. Вінок із дубового листя відсилав до ідеї сили, мощі, гідності. У дуба, шанованого як царський дерево відбувалися найважливіші ритуали (жертвоприношення, суди, клятви і т. п.), влаштовувалися свята. У біблійній традиції дуб (поряд з кедром) символ гордості й зарозумілості. У християн дуб - емблема Христа (за деякими версіями християнського переказу хрест розп'яття було зроблено з дуба). У ряді традицій з дубом пов'язували походження людського роду.

У язичницькі часи карпатські слов'яни були переконані, що дуби існували з часів створення світу. При розкопці трипільських поселень п'ятитисячолітньої давності під руїнами печі в уламках глини знайшли відбитки жолудів. Мабуть, люди в цей час вже знали, як випікати з жолудів хліб.
               На Русі дуб виступав в ролі охоронця: з дубів створювали засіки - розкинуті на сотні верст ланцюга повалених дерев. Засіки ставали тяжко проходимою перепоною на шляху руху Батиєвій кінноти, а через сторіччя - танкових німецьких дивізій.
                 Здавна відомі були і цілющі властивості дуба - особливо настоянок з дубового листя, а також незрівнянна користь дубових банних віників.


 

Олень - Зверь Родов

Олень (елень) известен человеку с самых древних времен. Еще в незапамятные эпохи ледникового периода люди охотились на оленей. Сейчас основное место обитания рогатых красавцев – северные районы, но образ оленя навсегда сохранился в сказках и легендах.

В символическом плане олень – стремительно убегающая сущность, погоня за которой может привести как в высшие сферы, так и в подземный мир. Бесконечная смена времен года породила образы черного и белого оленя – зимы и лета. Златорогий олень с белой шкурой – летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень – смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода.

Олень связывался со священными языческими зимними праздниками – Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни.

Олень олицетворяет верховные славянские божества – Рода и Рожаниц, которые изображались на вшивках в виде двух олених или лосих. В позднее славянское время место верховного бога занял Сварог, а затем и Перун. С ним также связан олень. Праздник Перуна 2 августа был последним летним днем, в который можно купаться, потому что в этот день олень мочится в воду и охлаждает ее.

Олень — это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец — солнечная эмблема изобилия.

Подобно орлу и льву, олень — извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы.

Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.

Наиболее характерные признаки оленя — стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой.

В христианском символизме олень олицетворяет религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания «...как олень жаждет достичь прохладного ручья, чтобы напиться». Именно в этом значении оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи — пьющим у подножия креста. В христианской иконографии топчущий змею олень — эмблема христианина, сражающегося со злом. Некоторые святые изображаются с оленем как их атрибутом, например олень с распятием между рогами — эмблема святого Губерта.

У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.

Олень нередко фигурирует в геральдических изображениях, где «означает изящество и умеренность».

Шляхетний олень


             Олень відомий людині з найдавніших часів. Ще в давні епохи льодовикового періоду люди полювали на оленів. Зараз основне місце проживання рогатих красенів - північні райони, а образ оленя назавжди зберігся в казках і легендах. Олень - це шляхетний символ, що асоціюється із Сонцем, сходом, світлом, чистотою, оновленням, відродженням, творенням і духовністю. Через схожість оленячих рогів з гілками, образ оленя пов'язаний з Деревом Життя. Крім того, роги оленя символізують сонячні промені, родючість. Дорослий олень-самець - сонячна емблема достатку.
             У символічному плані олень – сутність, що стрімко тікає, гонитва за якою може привести як у вищі сфери, так і в підземний світ. Нескінченна зміна пір року породила образи чорного і білого оленів - зими і літа. Золоторогий олень з білим хутром - літнє небо з сяючим на ньому сонцем. Чорний олень - смерть, нещастя, довгі і люті зимові холоди. Олень є посередником між небом і землею, посланцем богів. На оленях пересувались хетські, шумерсько-семітські та синтоїстські божества, олені запряжені у вози Часу та Різдва.
              Найбільш характерні ознаки оленя - стрімкість, грація та краса; може бути, тому оленя пов'язують із поезією і музикою. Олень нерідко фігурує в геральдичних зображеннях, де символізує витонченість і помірність.

               Олень пов'язувався зі священними язичницькими зимовими святами - Коляда. Вважалося, що олень також оберігає сім'ю та шлюб. У багатьох народних казках поява Золоторогого оленя на весіллі - на щастя і довге життя.
             Олень уособлює верховні слов'янські божества - Рода і Рожаниць, які зображувалися на вишивках у вигляді двох оленів або лосенят. У більш пізній слов'янський час місце верховного бога зайняв Сварог, а потім і Перун. З ним також пов'язаний олень. Свято Перуна 2 серпня було останнім літнім днем, у який можна купатися, тому що в цей день олень входить у воду і охолоджує її.

              У слов'ян олень вважався уособленням предків. За повір'ями, він умів творити різні чудеса, говорити людським голосом. У стародавніх колядках олені, як і коні переносять душі померлих в потойбічний світ. Оленя відносили до царствених тварин: він править усіма рогатими тваринами.
             

 

 

 

Вухань

       Заєць - скоромча, виторопень, вушкань, кривень, косий, капловухий, біляк, зец. Весняного зайця називають яровик, ранньою зимою - настовник, восени - листопадник, а влітку - травник або літник. Степного зайця, який не змінює на зиму колір шуби і залишається весь рік сірим, називають русак. Біляк живе в лісах і взимку біліє, ховаючись від ворогів.
        Заєць був у пошані у слов'ян, як тварина, що символізує молоду, затяту силу, міць народжуваного життя. Заєць боягузливий, спритний, хитрий   і швидкий.
В слов’янській культурі заєць був присвячений Ярилі - весняному богові сонця і продовження роду. Заєць хитрий і цим рятує собі життя, протистоячи грізній, але не дуже розумною силі інших тварин. Незважаючи на свою боязкість, заєць завжди б'ється до кінця, відбиваючись від ворога потужними задніми лапами.
      За швидкість і легкість, зайця порівнюють то з променем світла, який біжить по воді, то з синіми іскорками на вуглинах багаття. Наші пращури вважали зайця місячною твариною, через його білу шубку, порівнюючи з відблисками місяця на водній поверхні. З приходом християнства, образ зайця, як стародавньої тотемічної тварини та об'єкта поклоніння, був оголошений нечистим. Звідси і прикмета - перебіг заєць дорогу, буде біда.   

Часто швидких зайців порівнювали з блискавками, вірним супутницями  громового бога Перуна. Блискавки називали ще морськими зайчиками, які купаються в морі дощу, стрімко розсікаючи водяні струмені. Зайці, як і інші гризуни - білки і бурундуки мають міцні зуби, розгризають найміцніше дерево, подібно до блискавок. Зайці і білки несли з собою бурю і негоду, згубні для людей. Ті хто виходив у моря підчас бурі, ніколи не згадував імені зайця, побоюючись гніву водяного. Перша весняне полювання на зайця присвячувалося   верховному богові – Громовикові  і символізувало прихід нового сезону. Як Перун переслідував боягузливі блискавки, які поспішали сховатися від його гніву в темні хмари, так і мисливці заганяли зайців, на славу Громовикові.



 

 

Сірий

Вовк - хорт, сірий, звір, лютий. Хижий звір, давній сусід слов'янського племені. Пращур домашньої собаки, багато в чому близький до неї по звичках - збивається у зграї, м'ясоїд і швидкий.
              Це сильна і небезпечна тварина викликала у слов'ян суперечливі почуття. З одного боку вовк - тотемний предок багатьох слов'янських племен і пам'ять про це міцна досі. Вовк донині вселяє жах і повагу. Хоча й не хоробрий він, поодинці на полювання не виходить, здебільш полює на слабку або хвору дичину. Але без потреби не вбиває, в сите літо практично безпечний.
              Неври Геродота, які мешкали десь у районі сучасної Білорусії, кілька днів на рік перетворювалися на вовків і це не дивувало навіть древніх греків. Як і у будь-якої тотемної тварини, у вовка було кілька прізвиськ, які замінюють справжнє ім'я - "сірий", "лютий". Слово "вовк" вголос не вимовлялося. У багатьох казках вовк - це провідник по зачарованому лісі, втілення потойбічного світу. Провідник, втім, не безкорисливий, за свої послуги вовк завжди брав плату - коня або худобу. У цій особливості чутні відгомони давньої справедливості, "взявши - віддай сповна".
              Темна сутність вовка, дивним чином пов'язана з місяцем і морозними ясними ночами, лякала слов'ян. Вважалося, що вовк належить до світу мертвих і відає його секрети. Похмуре  вовче виття змушувало здригатися наших предків і вважалося поганим знаком. Почувши його готувався до голоду, війні або жорстокої зими. Віра в перевертнів - вовкулак є у багатьох європейських народів. Увіткнувши в пень ніж, чаклун міг обернутися на вовка і бігати в його шкурі до тих пір, поки ніж залишається на місці.
             Таким чином, вовк - істота двоєдина. З одного боку він тісно пов'язаний з сонячними божествами, мудрий і вірний супутник, могутній віщун. З іншого - хижий демон, чужий звір зі світу мертвих. Все це можна побачити в образі перевертня - наполовину людини, наполовину звіра.
              Образ вовка породив безліч приказок в слов'янській міфології, таких, наприклад: «Вовка ноги годують», «Або з вовками вити, або з'їденим бути», «Скільки вовка не годуй, все в ліс тягне».

 

 

 

Михайло Іванович

Ведмідь був найбільш шанованою твариною у слов'ян. Його сила набагато перевершує силу будь-якої лісової істоти, його спритне лазіння по деревах викликало захоплення стародавніх мисливців, а випадки ходіння на задніх лапах робили його схожим на людей, що оформлялося у свідомості первісних людей в уявлення про їх родинні стосунки з ведмедями. Ведмедя називали ріднею, батьком, дідусем і це величання збереглося в  народних казках і піснях. Ведмедя називають і особистими іменами: Миша, Михайло Іванович, Потапич, Топтигін.
              Походження ведмедя зв'язується в легендах з людиною. Людина була обернена  Богом на ведмедя в покарання за вбивство батьків, за відмову мандрівникові або ченцеві переночувати, за честолюбне бажання, щоб всі люди його боялися і т.д. За більш пізньої версії ведмедями ставали заховані від Бога в ліс діти Адама і Єви. Вважають, що якщо зняти з ведмедя хутро, то він виглядає як людина. У нього людські ступні і пальці, він вмивається, любить своїх дітей, радіє і сумує, як людина, розуміє людську мову і сам іноді говорить, а також постить весь Різдвяний піст, тобто смокче лапу. Доказ людського походження ведмедя мисливці вбачають у тому, що на ведмедя і на людину собака гавкає однаково, не так, як на інших звірів.              Вважається, що ведмідь близько знається з нечистою силою, що дідькові він рідний брат або підвладний йому як своєму господареві. У той же час чорт боїться і тікає від ведмедя. Ведмідь може здолати і вигнати водяного, зняти чари, якщо його провести через будинок, на який напущено порча.
              З образом Ведмедя - першопредка пов'язане й уявлення про нього як про першого культурного героя. Саме тому  в слов’янських прикметах, повір’ях та приказках так часто зустрічається цей образ.

 

Лисичка- сестричка

              Лисичка, Лисонька, Патрикеевна, Кума - скільки різних прізвиськ було вигадано слов'янами цьому невеликому красивому звірові. Лисиця хитра, розумна. Вона знаходить вихід із ситуації, легко обманює довірливих. Лисицю слов'яни шанували, незважаючи на те, що часто вона завдавала значної шкоди їх курникам. У багатьох культурах лисиця-втілення краси, грації і жіночності. Ключові поняття жіночої магії - маскування, оборотничество і невидимості.
                Лисиця як тотемна тварина шанувалася майже у всіх народів земної кулі. Лисиця - одне з найбільш обдарованих від природи і винахідливих тварин. І свою майстерність вона може передати кожному, хто пов'язаний з її енергією.
             З лисицею з давніх часів асоціювалися магія і хитрість. Як нічна тварина вона нерідко наділялася надприродними здібностями. Найчастіше з нею можна зустрітися в ранкових чи вечірніх сутінках, в період "міжчасся", коли світ людей найтісніше стикається зі світом чарівництва. Лисиця мешкає на узліссях, тобто в прикордонних областях. Тому вона може служити провідником у чарівний світ. Зустріч з нею може означати, що перед вами відкриється доступ до нього.
 
             
Слов'яни шанували лисицю за хитрість, спритність і кмітливість, називали лагідно кумою і сестричкою. За рудий колір лисицю порівнювали з вогнем, а ще з грозовою хмарою через бурого відтінку шуби. У Сибіру передсвітанковий сутінок, коли сонячні промені фарбували небо в темно-оранжевий колір, називався лисячою темрявою.
              З лисицею пов'язували різні перекази. Напевно, немає такої казки або билини, де не було б згадки про руду сестрицю. Лисиця обманює, але навіть на її обман неможливо сердитись. У казках лисиця майже завжди виходить переможницею із ситуації.
Лисиця - священна тварина богині Макоші, богині долі і врожаю у слов'ян. Вважалося, що Макошь може перетворюватися на лисицю, що лисиця не тільки тварина, присвячена Макоши, вона її сутність, її іпостась.
             
Зворотною сутністю, темної іпостассю Макоші була богиня Мара. Мара була богинею зими і холодів, хвороб і немочей. Лисиця повною мірою відображала характер і цієї темної богині. Пов'язана з Марою, лисиця приносила лиха, голод і хвороби, а також зимову холоднечу, хвороби і немочі, викликані холодом.
              Образ лисиці широко використовується у фольклорі і не тільки в казках, а й у прислів'ях, приказках і крилатих виразах. "Лисицею пройти" рівносильне зі словом схитрувати; є навіть особлива слівце .- "лісіть". Лисиця - слабосилі вовка не в приклад, та, завдяки своїй хитрої вдачі, куди, ситніше його живе. Вона - "сімох вовків проведе": як не пильнуй собака від неї двір, а все курятинки добуде. "Лисиця і уві сні курей у мужика в хліві вважає!", "У лисиці і уві сні вушка - на маківці!", "Де я лисицею пройдуся, там три роки кури не несуться!", "Хто потрапив у чин лисицею, буде в чині - вовком! "," Коли шукаєш лисицю попереду, вона - позаду! "," Лисиця все хвостом покриє! " - Перебивають одна одну старовинні прислів'я-приказки. "У нього лисячий хвіст!" - Йдеться про улесливих хитруна.

 

 

 

Тварини у казках - дарувальники і помічники


               Буває так, що головний герой казки потрапляє до, здавалося б, безвихідної ситуації. І тоді на його шляху з'являється помічник. Фольклористи поділяють їх на безліч видів, проте, найбільш часто зустрічаються в слов'янських казках   помічники - тварини. Це - комбінований персонаж. Шляхетні тварини з’являються у казці як дарувальники і, надаючи себе в розпорядження героя або давши йому формулу виклику їх, надалі діють як помічники.    Всі знають, як герой, заблукавши в лісі, замучений голодом, бачить рака, або їжака, або птаха, вже націлюється на них, щоб їх вбити і з'їсти, як чує благання про пощаду. Формули "не їж мене", "а що попадеться тобі назустріч, не смій того їсти" та ін., відображають заборону їсти тварин, які можуть стати помічниками. Не завжди герой хоче з'їсти тварину. Іноді він надає їй послугу: пташки мокнуть під дощем або дитинча випало   з дупла - герой допомагає їм, а тварини стають його помічниками.
             Можна сказати, що риба або інші тварини, порятовані, а не з'їдені героєм, не що інше, як тварини-предки, тварини, яких не можна їсти і які тому і допомагають, що вони тотемні предки. Подібні мотиви зустрічаються не тільки в слов'янському фольклорі, а й у казках різних народів світу. Що наштовхує нас на думку, що основні правила сказкотворення склалися за часів первісних вірувань, у тому числі тотемізму.
              Згідно догматам тотемізму кожна сім'я або рід відноситься до певної   тварини - предка. Цей тотемний предок визначав вміння та якості роду, до якого належить. Так рід Лисиці відрізнявся хитрістю і спритністю. Рід Ведмедя-мужністю і силою, мудрістю. Все це отримало своє відображення в казках як формі передачі таємного знання молодшому поколінню. Саме ця віра визначила стереотипні якості казкових героїв. Так лисиця - хитра, ведмідь - мудрий, заєць - боягузливий.
             Всі якості, як і всяка тварина, можуть стати в нагоді головному герою - своєму нащадку у подоланні труднощів на життєвому шляху. Так і мудрість наших предків допомагає нам у вирішенні наших, сучасних проблем.

 

Слов'янська міфологія лісу


              Святобора - один з верховних лісових владик в слов'янській міфології. Це бог лісів, покровитель полювання. Наші пращури вірили, що він зумовлює життя, долю, поведінку всіх мешканців лісових хащ, забезпечує згоду в природі. Іноді він любить пожартувати над людиною, якщо розсердиться, і мучить, збиває її з колії, пускаючи по лісі луну. Лісовики - його слуги. Лісовики є в кожному лісі, а Святобора один над усіма слов'янськими неозорими лісами господар! Зростом він вище найвищої сосни, статтю могутніше самого кремезного дуба, волосся його довше березових кіс, борода густіше моху, носить він зелений плащ з хвої та зелену шапку. Проте, в давнину його зазвичай зображували у вигляді ведмедя із сокирою.

Святобора - уособлення вічно живої природи. Всі свої володіння враз він може оглянути і вдень, і вночі, тому не світляки миготять в нічній темряві - то світяться вогняні очі Святобора. Горе мисливцеві, що зробив замах на олениху з дитинчам: рано чи пізно Святобора йому помститься. Горе рибалці, який ловить стерлядь в пору нересту: рано чи пізно його чекає грізна розплата. Переконання, що природі не можна наносити - по дурості чи жадібності - непоправної шкоди, виникло ще в далекій давнині. У заповідних лісах, святих борах мисливство та вирубка дерев заборонялися під страхом смерті. У давнину були цілі гаї і ліси, які присвячувалися саме Святоборові. Там під страхом смертної кари заборонено було навіть гілки з дерев ламати, не те що заготовлювати ліс. Потім ім'я це забулося, але ще й за Петра Великого, наприклад, влада жорстоко розправлялися з порубщиками сосен в заплавах річок.
             Дружина Святобора - Девана, слов'янська богиня полювання. Вона опікала лісових звірів, вчила їх уникати небезпеки, переносити суворі зими. Мисливці намагалися умилостивити її і випросити удачу в промислі.
              Помічники Святобора, крім лісовиків, також дрібні божки на ім'я Туросік, Стукач, Свида і Пахма - істоти досить небезпечні й підступні. Скажімо, злобливий Туросік брав виду туру або оленя з золотими рогами і заводив мисливця, який погнався за ним, в болото. Точно так само заманював в болото людей і Стукач, зображуючи стук сокири дроворуба. Заблукалі люди радісно бігли на цей стукіт і гинули.

 

 

 

 

Мавка

Мавки - традиційно українські персонажі. У інших слов’янських народів вони майже не зустрічаються, а якщо і є, то в образі русалок. Ці два образи в слов’янських міфах часто взаємопов’язані. Але Українські мавки не обов’язково живуть у воді, навіть навпаки. Майже завжди вони живуть у лісах, хоча і обирають ті де є водойми. Вважалося, що найбільше поселення мавок у Карпатах. Кажуть, що саме там їх можна зустріти найчастіше.

Їх ім’я має давне коріння. Одні вважають, що воно йде від богині Наві – богині смерті та померлих. Інші, кажуть, що наше слово «мавка» співзвучне зі готським словом « mawi», що в свою чергу перекладається як – «дівчина».

По описам, які зустрічаються в фольклорі та міфології мавки виглядають дуже молодими. Вони мають довге світле волосся, ніжно-блакитні, чи зелені очі, бліду шкіру. Вдягнені мавки в білі довгі сорочки без поясу, інколи їх волосся прикрашене листям чи квітами. Вважається, що зрозуміти, що перед вами мавка можна заглянувши їй за спину. У мавки не мають шкіри на спині, а крізь діру можна побачити нутрощі. Також, кажуть, що мавки не відбиваються у воді.

Для людини мавки дуже небезпечні. З’являючись у образі гарних дівчат, вони танком та співами заманювали молодих людей у ліс. Хлопців вони лоскотали до смерті, а дівчат перетворювали на собі подібних. Але кажуть, що перед тим вони питалися, чи є у заблукалого гребінець, якщо він його мав, то мавки могли відпустити бідолаху.

 

 

Кикимора болотяна

Кикимора болотяна - це словосполучення давно стало ім'ям прозивним. Так ми називаємо тих, хто нам не подобатися або кого ми боїмося. Але не всі знають, що Кикимора - це лісовий дух, що широко зустрічається в казках слов'янських народів.
            Взагалі Кикимора - персонаж вельми спірне. У міфології з таким ім'ям зустрічаються персонажі з різним місцем проживання. Одна - дружина Лісовика, живе на болоті, носить сукні з ряски, виткану з хутра та водоростей шубу. Живе дуже приховано, на очі людям з'являється рідко, але якщо з'являється - живим не підеш. Заблукавших на болотах людей вона криком зазиває на трясовину, звідки немає повернення. Поверхня трясовини, що складається з поплутаних мохів, несподівано розкривається ... і з'являється Кикимора, щоб милуватися моторошної агонією нещасного, який повільно занурюється в драговину. Подейкують, що вона лякає грибників і ягідників, а іноді навіть краде дітей, які залишені без нагляду. Під владою Кикимори вогненний змій і міфічні істоти, болотяні Купини. Інша Кикимора живе в будинку у недбайливої
??
господині. Вдень вона сидить за піччю, а вночі гримить рогачем і горщиками, плутає пряжу, не прибрану на ніч, може нашкодити домашній  птиці або вівцям. Вона - дружина Домового.
           З ім'ям її весь час відбувається плутанина. То вона Мара, то Шишимора, то Шишига, то Лесунка, але персонаж за цими іменами завжди один. Мара сварлива, вічно чимось незадоволена і дуже нудна. Зовнішність її теж не відрізняється привабливістю: гострий ніс, маленькі очі, худа сутула постать і розпатлане волосся.

 

 

Лісовик


Серед  дерев з навислими лишаями, що прикрашають їх на зразок борід, у народних казках і в релігійних культах первісні племена, спрадавна поміщали житла богів і лісових духів. У ялинових лісах, переважно перед соснами, селитися лісовик, або, як також називають його, дідько, лешак. У цих лісах найбільш відчувається живий трепет, і лісовик є його уособленням.
               У фольклорі дідька називають навіть просто «мужичок», а також його наділяють прикметами: червоний пояс, ліва сторона каптана звичайно запахнута за праву, а не навпаки, як усі носять. Взуття переплутана: правий личак надітий на ліву ногу, лівий-на праву. Очі у лісовика зелені і горять, як вугілля. Лісовик може змінювати свій зріст - ставати нижче трави або вище дерев.
               У лісі лісовик є повноправним і необмеженим господарем: всі звірі й птахи в його віданні і коряться йому покірливо. Особливо підпорядковані йому зайці. Вони в нього на повному кріпосному  праві, принаймні, він навіть має владу програвати їх у карти сусіднім лісовиком. За такі права його часто представляють одягненим в звірячу шкуру або зі звірячими атрибутами - рогами, копитами.
             Дійсний дідько німий, але голосить, вміє співати без слів і підбадьорює себе плескаючи в долоні. Лісовик вміє реготати, перегукуватись, свистіти і плакати по-людськи, і, якщо вони робляться безсловесними, то тільки при зустрічі зі справжніми живими людьми.
               Лісовики не стільки шкодять людям, скільки проказять та жартують і, в цьому випадку, цілком уподібнюються домовиком. Проказять вони грубо, як це і пристойно лісовим мешканцям, і жартують зло, тому що все-таки вони не свій брат хрещеній людині.
             У билинах дідько - проклятий людина чи шкідливий небіжчик. Лісовик може лякати людей своїм сміхом, увести дитину, збити з шляху. Для захисту уведена їм людина нічого не повинна їсти або повинен носити кору липи з собою, перевернути устілки взуття.


              

 

Баба - Яга - господиня лісу.

Баба - Яга, мабуть, один з небагатьох персонажів казок, який вході казки може поміняти думку читача про себе. Спочатку, вона явно негативний персонаж, придивившись до неї і до її вчинків, ми помічаємо, що не стільки вона зла, як самотня і ображена і тут ми починаємо ставитися до неї з розумінням і якоюсь жалістю. Цей образ не злої, а справедливої  лісової господарки любимий багатьма з дитинства. Але чи все так просто, як нам уявлялося в дитинстві?
              Яга - дуже важкий для аналізу персонаж. Її образ складається з ряду деталей. Ці деталі, складені разом з різних казок, іноді не відповідають одна одній, не поєднуються, не зливаються в єдиний образ. В основному казка знає три різні форми Яги. Вона знає, наприклад, Ягу-дарувальницю, Яга-викрадачку, нарешті, казка знає Ягу-воїна. Кожен з цих типів має свої специфічні риси, але крім того є риси, спільні для всіх типів.
              Вважається, що первинним образом Баби-Яги мав тваринний вигляд. Частіш за все в таких випадках її зображують козою, ведмедем чи сорокою. Саме цей вигляд характеризує Ягу як господиню лісу, повелительку тварин, рослин та проявів природи.
             Опис антропоморфної Баби-Яги ми можемо зустріти у двох випадках: або при вході героя вона лежить в хаті - це одна яга, або вона прилітає - це яга іншого виду.
Яга при приході героя знаходиться в хатинці. Вона, по-перше, лежить. Вона лежить або на грубці, або на лавці, або на полу. Займає собою всю хату. "Попереду голова, в одному кутку нога, в іншому інша". "На печі лежить баба- яга, кістяна нога, з кутка в куток, ніс в стелю вріс". Всі ці описи характеризують її як мерця. Її хатинка і ступа -  символізує домовину. Кістяна нога - ще один символ потойбічна. Яга, як явище міжнародне володіє і іншими ознаками інфернальності. Якщо це спостереження вірно, то воно допоможе нам зрозуміти одну постійну риску Яги - костеногість. Костеногість пов'язана з посередницькою задачею Баби-Яги  - між тим і цим світом. Тобто людською ногою вона стоїть на землі, кістяною - в світі мертвих.
             У всіх слов’янських казках Яга володіє магією, але не стільки ворожо, скільки корисною у господарстві. Вона лікує тварин і людей, знаходить утрачене, але тільки після того як герой пройде випробування. В цій ситуації Баба-Яга проявляє ще одну корисну рису – вона проводить обряд ініціації , та навчає людей «уму-разуму».

 Інша особливість образу Яги - це її різко підкреслена жіноча фізіологічність. Ознаки статі перебільшені: вона малюється жінкою з величезними грудьми, обвислим животом. Яга забезпечена всіма ознаками материнства. Яга - мати не людей, вона - мати і господиня звірів, притому звірів лісових. Правда, у казці вона ніде не названа матір'ю звірів. Проте вона має над ними необмежену владу.

Однак, існує версія, що Баба - Яга стала страшною бабою тільки завдяки впровадженню в культуру православних норм. У стародавніх уявленнях Яга не була потворною або старої, а навіть навпаки. Вважається, що в давнину, її описували як жінку середніх років, цілком красиву, з довгою косою (переважно чорною), зі світлими (часто зеленими) очима. Але з появою християнства язичницький образ придбав лякаючий вигляд, для більшого відсторонення від традиційних вірувань. Наслідок цього ми читаємо до сьогодні.

 

Казковий ліс

Одеське обласне управління лісового та мисливського господарства, заради підвищення зацікавленості громадян у лісовій справі, запроваджує новий науково-пізнавальний проект, який буде складатися з циклу статей, які кожного тижня будуть з’являтися на нашому сайті в розділі « У світі цікавого».

Ідея створення подібного проекту зумовлена тісним переплетенням слов’янської культури з лісом. Чисельні обряди, ритуали, персонажі, традиції, які дійшли до нас у казках, так чи інакше пов’язані з лісом.

Цей проект буде цікавим як для дорослих, так і для маленьких читачів. Він буде присвячений незвичайній - казковій стороні лісу. У статтях буде йтися про знайомі всім з дитинства казкові персонажі, але в  формі наукового дослідження слов’янської культури. Статті будуть базуватися на роботах таких вчених, як Пропп, Афанасьєв, Азадов, Юнг, Мелетинський та   інші. На прикладах з казок, ми розповімо вам про традиції нашого народу, про героїв та символіку, яка зустрічається в фольклорі.

Сподіваємось, вам буде цікаво.

Казковий ліс


              Хто з нас не любив у дитинстві казок? Хто не вболівав за Івана - Дурня, не захоплювався красою Василіси  Премудрої, не боявся дідька і Кощія? Всі ці казкові герої, так чи інакше, були нашими вчителями з дитинства, відкриваючи нам таємні знання і соціальні норми нашого народу.
А тепер, згадайте, де найчастіше розгорталися події наших улюблених казок? Де жила Баба-Яга, дідько, казкові духи і тварини? У більшості народних казок основні дії і перипетії життя героїв відбуваються, неодмінно, в лісі.
              Так от йдучи "світ за очі", герой чи героїня потрапляє в темний, дрімучий ліс. Ліс - постійний аксесуар Яги. Мало того, навіть у тих казках, де немає Яги (наприклад, у казці "Косоручка"), герой чи героїня все ж неодмінно потрапляють до лісу. Герой казки, будь то царевич або вигнана падчерка   незмінно опиняється в лісі. Саме тут починаються його пригоди. Цей ліс ніколи ближче не описується. Він дрімучий, темний, таємничий, дещо умовний, не цілком правдоподібний.
                Тут перед нами відкривається цілий океан матеріалів, пов'язаних з уявленнями про ліс та його мешканців. Щоб тут не заблукати, необхідно суворо дотримуватися тільки тих уявлень, які пов'язані з казкою. Найтісніше зв'язок казкового лісу з тим лісом, який фігурує в обрядах ініціації. Обряд посвячення проводився завжди саме в лісі. Це - постійна, неодмінна риса його по всьому світу.

Зв'язок обряду посвячення з лісом настільки міцна і постійна, що вона вірна і в зворотному порядку. Будь-яке попадання героя в ліс викликає - питання про зв'язок даного сюжету з циклом явищ посвяти. "Підемо в ліс, там є для нас будинок" і т. д., то зв'язок тут ще досить прозора і легко може бути розроблена. Але, все ж треба сказати, що безпосередньо в самій казці поки не видно ніяких інших ознак лісу, що дозволяють зробити це зближення. Але справа змінюється, коли ми розглянемо функціональну роль цього лісу. Ліс у казці взагалі грає роль затримує перепони. Ліс, в який потрапляє герой, непроникний. Це свого роду межа, що ловить прибульців. Така функція казкового лісу ясна в іншому мотиві - в киданні гребінця, який перетворюється в ліс і затримує переслідувача. Тут же ліс затримує не переслідувача, а прибульця, чужака. Крізь нього не пройти. І тільки герой отримує від Яги коня, на якому він перелітає через ліс. Кінь летить "вище лісі стоячого".
              Тут ми натрапляємо на недостатність вивченості питання в етнографії. Чому в усьому світі, скрізь, де цей обряд проводився, він неодмінно завжди проводився в лісі? Гадати про це можна скільки завгодно, наприклад - стверджувати, що ліс давав можливість відтворювати обряд таємно. Він приховував містерію. Правильніше буде дотримуватися матеріалів; а матеріали показують, що ліс це перепона на шляху в світ не живих, в Аїд, якщо завгодно. В американських міфах є сюжет про людину, який вирушає шукати свою померлу дружину. Він потрапляє в ліс і виявляє, що він у країні мерців. У міфах Мікронезії за лісом знаходиться країна сонця. Пізніші матеріали, коли обряд вже давно вимер разом з створив його ладом, показують, що ліс оточує інше царство, що дорога в інший світ веде крізь ліс.
             Тобто казковий ліс, з одного боку, відображає спогад про ліс як про місце, де проводився обряд, з іншого боку - як про вхід в царство мертвих. Обидва подання тісно пов'язані один з одним.
               Однак, ліс як окремий ізольований елемент ще нічого не доводить. Але що цей ліс не зовсім звичайний, видно по його мешканцям. Саме чудові жителі казкового лісу роблять його настільки чарівним.

 

Дата оновлення : 18.05.2012

 
 

 



14.06.18 Переглядати актуальні новини про лісове господарство України можна на YouTube-каналі Держлісагентства ...

14.06.18 Екологічний комітет Парламенту підтримав низку лісових законопроектів ...

11.06.18 Лісова галузь України представлена на Міжнародній агропромисловій виставці "Агро-2018" ...

11.06.18 Держлісагентство нагадує про можливість перевірки заготівлі та транспортування деревини он-лайн ...

04.06.18 Пам'ятка безпеки для лісівника!!! ...

04.06.18 Пожежа - лихо для лісових насаджень ...

31.05.18 Навчання з гасіння лісової пожежі ...

31.05.18 Володимир Бондар та Дамян Оражем обговорили питання подальшого співробітництва у рамках Меморандуму про співпрацю у галузі лісового господарства ...

30.05.18 Заступник Голови Держлісагентства та керівник Лісової служби Словенії обговорили вплив змін клімату на лісове господарство ...

29.05.18 Відбувся зліт учнівських лісництв Одещини ...

29.05.18 Інформаційно-аналітичні матеріали до науково-практичної конференції з питань напрацювання заходів попередження поширення шкідників і хвороб лісу ...

29.05.18 Опубліковано Ліміти використання мисливських тварин державного мисливського фонду у сезон полювання 2018/2019 років ...

29.05.18 Лісівники вживають всіх заходів для боротьби з масовим всиханням лісу, - Володимир Бондар ...

29.05.18 У Держлісагентстві проведено національний відбір Міжнародного конкурсу "Молодь в лісах Європи" ...

29.05.18 Держлісагентство: за останні 5 років відтворено лісів на площі ...


 Розробка, дизайн та розміщення: КП "Обласний інформаційно-аналітичний центр" © | телефон (0482) 429820 | 2011 р.